Czterdzieści Rozdziałów Rodziny Yang
Część II
11. W Tai Chi ‚Ponad’ i ‚Poniżej’ Nazywane Są Niebem i Ziemią.
Ręczne techniki „czterech stron”, ‚ponad’ i ‚poniżej’, rozdzielone są pomiędzy niebo i ziemię;
Zaczepienie , rozczepienie, uderzenie łokciem i odbicie barkiem mają swoje korzenie i zastosowania.
Jeśli poszukujesz równowagi zaczep z nieba i odbij barkiem z ziemi,
Po cóż obawiać się, że ‚ponad’ i ‚poniżej’ nie będą w harmonii?
Jednakże gdy spróbujesz wykonać rozczepienie i uderzenie łokciem w długim dystansie,
Utracisz zależność Ch’ien (Kreatywne) i K’un (Receptywne) i nie zaznasz nic oprócz żalu.
Ta teoria wyjaśnia koła nieba i ziemi;
Atakując użyj uderzenia łokciem i rozdzielenia, a potem powróć do pozycji człowieczeństwa.
12. Pieśń o Ośmiu Słów Człowieczym Kole Tai Chi.
Osiem trygramów – strony i narożniki – tworzy „Pieśń Ośmiu Słów”.
Liczba trzynaście, pomimo wszystko, nie jest tak wielka.
Jednakże, jeśli tych klika nie jest w równowadze,
A, talia i głowa nie są w linii, staniemy się wyczerpani i stracimy oddech.
Tajemnica zachowania idealnej ciągłości może zostać podsumowana w tylko dwóch słowach;
Uważnie kultywuj władcę i poddanego, ciało i kości.
Jeśli doskonaliłeś swoje wewnętrzne i zewnętrzne umiejętności,
Jak to możliwe, że podczas sparringu wciąż pojawiają się błędy?
Podczas sparringu z przeciwnikami bądź całkowicie naturalny,
Poruszając się w tył i w przód pomiędzy niebem, a ziemią.
Gdy twoja zdolność by porzucić siebie będzie pozbawiona poważnych błędów,
To wysokie i niskie, atakowanie i wycofywanie się zawsze będą płynąć w sposób ciągły.
13. Wyjaśnienie Esencji i Manifestacji Tai Chi.
Zasada (li) jest esencją jing, chi i ducha; jing, chi i duch są esencją ciała. Ciało jest manifestacją umysłu, a siła jest manifestacją ciała. Ciało i umysł mają władcę absolutnego, którym jest zasada (li); jing, chi i duch mają władcę absolutnego, którym jest szczerość. Szczerość jest drogą nieba, a ten kto pozostaje szczerym podąża drogą człowieczeństwa. Obydwa są nierozdzielnie związane ze świadomością. Jeśli zrozumiesz zasadę jedności nieba i człowieczeństwa, w naturalny sposób wchłoniesz krążącą chi słońca i księżyca. Ta chi jest krążeniem świadomości, gdyż duch jest naturalnie ukryty w zasadzie. Ostatecznie, możemy mówić o bojowym i duchowym, o mądrości-doświadczenia i o nieśmiertelności. Jeśli ktoś mówi o ciele i umyśle z punktu widzenie sztuk walki i stosuje te zasady do kultywowania mocy, musi to być usytuowane w kontekście esencji tao. Jest błędem koncentrowanie się wyłącznie na umiejętnościach fizycznych.
Moc (jin) pochodzi ze ścięgien, a siła (li) z kości. Mówiąc z wyłącznie materialnego punktu widzenia, człowiek o wielkiej sile może podnieść kilkaset funtów lecz jest to płytka sprawa kości i stawów, które produkują brutalną siłę. Dla rozróżnienia, zjednoczona moc całego ciała, choć wygląda ono na nie będące w stanie podnieść nawet kilku funtów, reprezentuje wewnętrzną siłę jing i chi. W ten sposób, gdy udoskonalisz swoje umiejętności, będziesz robił rzeczy zadziwiające i daleko wyprzedzające te oparte wyłącznie na twardej sile, gdyż jest to droga prawdziwego samo-rozwoju poprzez kulturę fizyczną.
14. Wyjaśnieni Duchowego i Bojowego w Tai Chi.
Duchowe jest esencją, a bojowe manifestacją. Rozwój duchowy na polu sztuk walki odbywa się poprzez jing, chi i ducha – praktykę kultury fizycznej. Gdy bojowe zostaje połączone z duchowym i jest doświadczane w ciele i umyśle, to jest to wtedy praktyka sztuk walki. Jeśli chodzi o duchowe i bojowe, musimy mówić o konkretnym momencie w czasie, gdyż ich rozwój przebiega stopniowo, zgodnie z właściwą kolejnością. To jest korzeń kultury fizycznej. Jako, że duchowe i bojowe stosowane są w sparringu, musimy rozważyć odpowiednie użycie przechowywania i uwalniania. To jest korzeń sztuk walki. Więc, praktyka sztuk walki na sposób duchowy jest ćwiczeniem miękkiego stylu, pochodzącej ze ścięgien mocy – będącej cechą jing, chi i ducha. Gdy sztuki walki są praktykowane na sposób wyłącznie bojowy, to jest to styl twardy, tylko brutalna siła. Duchowe pozbawione bojowego jest esencją pozbawioną zastosowania; bojowe pozbawione obecności duchowego to zastosowanie pozbawione esencji. Jeden biegun nie może ustać; samotna dłoń nie może klasnąć. Nie jest to prawdą tylko w odniesieniu do sztuk walki, lecz wszystkie rzeczy podlegają tej zasadzie. Zewnętrzna umiejętność pozbawiona wewnętrznej zasady jest tylko fizyczną brutalnością. To jest daleki krzyk z pierwotnej natury tej sztuki; w skutek gwałtu na przeciwniku można sprowokować katastrofę. Zrozumienie wewnętrznej zasady bez zewnętrznej umiejętności to po prostu „sztuka kanapowa”. Bez poznania zastosowań, będziesz zgubiony w realnej konfrontacji. Gdy dochodzi do stosowania tej sztuki, nie można spróbować zignorować znaczenia dwóch słów: duchowe i bojowe.
15. Wyjaśnienie Interpretowania Energii w Tai Chi.
Interpretowanie energii zbliża się do poziomu duchowej iluminacji. Yin wewnątrz ciała liczy siedemdziesiąt dwa i pozostaje to bez wyjątków. Gdy Yang odpowiada Yin, woda i ogień współpracują, Ch’ien (niebo) i K’un (ziemia) pozostają w harmonii, a wrodzona natura (hsing) i życie (ming) osiągają pierwotną czystość. Ludzka zdolność do interpretowania energii opiera się na zmyśle odpowiadania na zmieniające się warunki i w naturalny sposób manifestuje zadziwiające rezultaty. Nasze ciało bez wysiłku osiąga doskonałą przejrzystość, a nasze ruchy stają się absolutnie wrażliwe. Kiedy osiągasz ten poziom, cokolwiek robisz przychodzi z łatwością i możesz poruszać się nie myśląc.
16. Wyjaśnienie Długiego Boksu Ośmiu Bram- Pięciu Kroków- Trzynastu Pozycji.
Jeśli praktykujesz pozycja po pozycji to, kiedy wykonywanie każdej z nich doprowadzisz do perfekcji, zaczniesz je łączyć w długie serie, które płynął i płynął w koło, bez końca. Z tego powodu nazywamy to Długim Boksem. Jest konieczne aby mieć standardowe pozycje, inaczej po długim okresie czasu sztuka degeneruje się w słabość lub twardość. Musimy za wszelką cenę unikać utraty ciągłości i miękkości. Gdy ciało porusza się w tył i w przód, duch i świadomość, z czasem, naturalnie staną się wszechprzenikające i niepokonane. Podczas sparringu „cztery techniki ręczne”, wyprowadzone z „ośmiu bram” i „pięciu kroków”, powinny być twoim pierwszym polem do osiągnięcia. Z nieruchomych pozycji stojących „cztery techniki ręczne” rozwijają się w koła wokół ciała. „Cztery techniki ręczne” ataku-wycofania, wliczając „pośrednie cztery techniki ręczne”, „wysokie i niskie cztery techniki ręczne” oraz „cztery techniki ręczne nieba, ziemi i człowieka”, wszystkie, wyprowadzane są z niskopoziomowych „czterech technik ręcznych” Długiego Boksu, które to są bardzo otwarte i ekspansywne. Gdy twoja forma staje się bardzo zwarta, a twoje ruchy swobodne, to osiągnąłeś poziomy średnie i zaawansowane.
17. Wyjaśnienie Odwracalności Yin i Yang w Tai Chi.
Yang to: trygram Ch’ien (Kreatywne), niebo, słońce, ogień, trygram Li (Przylegające), wysyłanie, emitowanie, stosowanie, konfrontowanie, otwieranie, podmiot, aplikacja, chi, ciało, bojowy (wspierający życie), kwadrat, wydech, wysokie, atakujący oraz ‚narożniki’. Yin to: trygram K’un (Receptywne), ziemia, księżyc, woda, trygram K’an (Bezdenne), wtaczanie, penetrowanie, przechowywanie, wiążący, jednoczący, władca, kości, esencja, zasada, umysł, duchowy (zaspokajający pierwotną naturę), krążący, wdech, niski, wycofujący oraz ‚strony’. Zasadę odwracalności yin i yang można podsumować dwoma słowami: woda i ogień. Płomień wznosi się w górę, a woda płynie w dół. Jeżeli umieścimy ogień pod wodą to spełnimy ich odwracalność. Jednakże, jest to niemożliwe bez właściwej metody. Aby zilustrować tą zasadę: jeśli wlejemy wodę do kociołka i postawimy na ogniu, woda będzie ogrzewana przez ogień i nie dość, że nie popłynie w dół, to dodatkowo stanie się gorąca. W tym samym czasie ogień, mający tendencje do podążania się w górę, może wznieść się tylko do dna kociołka – jest więc ograniczony i kontrolowany, a woda, mająca tendencję do płynięcia w dół, jest powstrzymywana przed ucieczką. Jest to to, co rozumiemy jako zasadę „wody i ognia we wzajemnej równowadze”; co reprezentuje hexagram Chi-chi (Po Wypełnieniu) lub zasada odwracalności. Jeśli pozwoli się ogniowi ulatywać w górę, a wodzie płynąć w dół, to oba niechybnie rozdzielą się tak jak w hexagramie Wei-chi (Przed Wypełnieniem). Możemy, więc, odnosić się do tego jako do zasady podziału jednego na dwa i dwa na jedno lub z jednego do dwóch i z dwóch do jednego. Podsumowując tą zasadę wydobywamy trzy uniwersalne aspekty: niebo, ziemię, i człowieczeństwo. Rozumiejąc zasadę wymienności yin i yang można zacząć mówić o tao. Wiedząc że, nigdy nie możemy oddzielić samych siebie o tao możemy zacząć mówić o człowieczeństwie. Jeśli możesz powiększyć tao poprzez znaczenie człowieczeństwa i zrozumieć, że tao nigdy nie oddziela się od człowieczeństwa wtedy możemy zacząć rozważać jedność nieba i ziemi. Niebo znajduje się ponad, ziemia znajduje się pod, a człowieczeństwo znajduje się pomiędzy. Jeśli możesz ukształtować się na wzór nieba i ziemi, połączyć genialność słońca i księżyca, trwać z Pięcioma świętymi Górami i Czterema Wielkimi Rzekami, płynąć z czterema porami roku, rozkwitać i gnić z trawami i drzewami, rozumieć przyjazne i nieprzyjazne wpływy bogów i duchów, pojąć wzloty i upadki ludzkich spraw, wtedy możemy mówić o Ch’ien (Kreatywne) i K’un (Receptywne) jako makrokosmosie i o człowieczeństwie jako mikrokosmosie. W terminach ludzkiego ciała i umysłu, poprzez studiowanie mądrości i zdolności nieba i ziemi możemy zacząć mówić o wewnętrznej mądrości i zdolności człowieczeństwa. Jeśli nie tracimy naszych pierwotnych zdolności wtedy, poprzez kultywowanie i nie szkodzenie naszej wielkiej chi, możemy trwać wiecznie. Co rozumiemy przez to, że ‚czyjeś ciało zawiera mikrokosmiczne niebo i ziemię’ to to, że niebo jest naszą pierwotną naturą, a ziemia naszym życiem. Niewidzialną esencją człowieczeństwa jest duch. Bez zrozumienia tych rzeczy, jak możesz utworzyć triadę z niebem i ziemią? Jeśli nie uda nam się zaspokoić naszych pierwotnych natur i wspierać naszych żyć, jak możemy oczekiwać, że wypełnimy proces duchowej przemiany?
18. Wyjaśnienie Tai Chi w Ludzkim Ciele.
W ludzkim ciele serce jest władcą. Władcą jest tai chi. Dwoje oczu to słońce i księżyc lub yin i yang. Głowa jest niebem, a stopy ziemią. One, wraz z człowieczeństwem symbolizowanym przez punkt jen-chung po środku górnej wargi i punkt chung-wan na splocie słonecznym, tworzą uniwersalną triadę (san-ts’ai). Cztery kończyny są czterema diagramami. Nerka- woda, serce- ogień, wątroba- drewno, płuco- metal i śledziona- ziemia, wszystkie należą do yin; pęcherz moczowy- woda, jelito cienkie- ogień, woreczek żółciowy- drewno, jelito grube- metal i żołądek- ziemia, wszystkie należą do yang. To jest nasz aspekt wewnętrzny. Głowa- ogień, dolna szczęka- woda, lewe ucho- metal, prawe ucho- drewno oraz dwa ming-men to nasz aspekt zewnętrzny. Duch wznosi się w sercu, a oczy są kiełkami ducha; jing wznosi się w nerkach, a mózg i nerki są korzeniem jing; chi wywodzi się z płuc, a chi woreczka żółciowego jest źródłem płuc. Gdy moc widzenia funkcjonuje czysto to, poprzez poruszenie serca, duch biegnie; gdy moc słyszenia funkcjonuje czysto to, poprzez poruszenie mózgu, płynął nerki. Smaki, wykrywane przez nos i ruch oddechu do i na zewnątrz ust i składające się z wody-słony, drewna- kwaśny, ziemi- słodki, ognia- gorzki i metalu- ostry, oraz charakterystyki naszych głosów: drewno- jasny, ogień- szorstki, metal- gładki, ziemia- zapylony, woda- falujący. Smaki rozróżniane przez nos i usta są wszystkie oparte na ruchu chi – wrotach płuc, a wiatr i grom wątroby i woreczka żółciowego reprezentowane są przez trygramy Hsun (Łagodne) i Chen (Pobudzone). To manifestuje się jako dźwięk i wnika, i trwa jako pięć smaków. To opisuje usta, oczy, nos, język, ducha i umysł, które są sześcioma zmysłami, które należy zjednoczyć aby przezwyciężyć sześć pragnień. To jest nasz aspekt wewnętrzny. Dłonie, stopy, ramiona, kolana, łokcie i biodra, wszystkie muszą zostać zjednoczone aby oczyścić sześć tao. To jest aspekt zewnętrzny. Oczy, uszy, nos, usta, odbyt, cewka moczowa i pępowina są siedmioma zewnętrznymi otworami. Radość, gniew, lęk, poruszenie, smutek, strach i zaskoczenie są siedmioma wewnętrznymi emocjami. Serce jest panem siedmiu emocji. Radość należy do serca, gniew do wątroby, lęk do śledziony, smutek do płuc, strach do nerek, zaskoczenie do woreczka żółciowego, poruszenie do jelita cienkiego, podejrzliwość do pęcherza moczowego, melancholia do żołądka, a smutek do jelita grubego. To jest aspekt wewnętrzny. Trygram Li (Przylegające) wskazuje południe, Ziemski Konar wu, ogień i meridian serca; trygram K’an (Bezdenne) wskazuje północ, Ziemski Konar tzu, wodę i meridian nerek; trygram Chen (Pobudzone) wskazuje wschód, Ziemski Konar mao, drewno i meridian wątroby; trygram Tui (Radosne) wskazuje zachód, Ziemski Konar yu, metal i meridian płuc; trygram Ch’ien (Kreatywne) wskazuje północny zachód, metal, jelito grube i przemienia wodę; Kun (Receptywne) wskazuje południowy zachód, ziemię, śledzionę i przemienia ziemię; Hsun (Łagodne) wskazuje południowy wschód, woreczek żółciowy, drewno i przemienia ziemię; Ken (Utrzymujące w Bezruchu) wskazuje północny wschód, żołądek, ziemię i przemienia ogień. To jest osiem wewnętrznych trygramów. Tak jak dla zewnętrznych ośmiu trygramów numery dwa i cztery nawiązują do ramion, sześć i osiem do stóp, dziewięć do ‚powyżej’ i jeden do ‚poniżej’, trzy do lewej, a siedem do prawej. Trygram K’an to jeden, K’un to dwa, Chen to trzy, Hsun to cztery, centrum to pięć, Ch’ien to sześć, Tui to siedem, Ken to osiem, a Li to dziewięć. To jest „dziewięć pałaców” i opisuje wewnętrzne dziewięć pałaców. W terminach zewnętrznych i wewnętrznych aspektów ludzkiej fizjologii Niebiańska Łodyga i nawiązuje do wątroby i lewej strony żeber, przemienia metal i łączy z płucami; Niebiańska Łodyga chia nawiązuje do woreczka żółciowego, przemienia ziemię i łączy z śledzioną; Niebiańska Łodyga ting nawiązuje do serca, przemienia drewno i łączy z wątrobą; Niebiańska Łodyga ping nawiązuje do jelita cienkiego, przemienia wodę i łączy z nerkami; Niebiańska Łodyga chi nawiązuje do śledziony, przemienia ziemię i łączy z żołądkiem; Niebiańska Łodyga wu nawiązuje do żołądka, przemienia ogień i łączy z sercem; plecy i klatka piersiowa, jak góry i podmokłe równiny, wymieniają swoją chi; Niebiańska Łodyga hsin nawiązuje do płuc i prawej strony żeber, przemienia wodę i łączy z nerkami; Niebiańska Łodyga keng nawiązuje do jelita grubego, przemienia metal i łączy z płucami; Niebiańska Łodyga kuei nawiązuje do nerek i dolnej części ciała, przemienia ogień i łączy z sercem; Niebiańska Łodyga jen nawiązuje do pęcherza moczowego, przemienia drewno i łączy z wątrobą. To opisuje wewnętrzne i zewnętrzne powiązania Dziesięciu Niebiańskich Łodyg. Dwanaście Ziemskich Konarów także posiada swoje wewnętrzne i zewnętrzne powiązania. Rozumiejąc te zasady można zacząć rozważać tao samo-kultywacji.
19. Wyjaśnienie Trzech Poziomów Duchowego i Bojowego w Tai Chi.
Bez samo-kultywacji nie byłoby pojęcia realizowania tao. Niemniej metody praktyki można podzielić na trzy poziomy. Termin poziom oznacza osiągnięcie. Najwyższy poziom jest wielkim osiągnięciem; poziom najniższy jest osiągnięciem mniejszym; poziom średni jest osiągnięciem szczerości. Choć metody są podzielone na trzy poziomy praktyki osiągnięcie jest jedno. Duchowe jest kultywowane wewnętrznie, a bojowe zewnętrznie; kultura fizyczna jest wewnętrzna, a sztuki walki zewnętrzne. Ten, którego praktyka jest odpowiednia zarówno wewnętrznie jak i zewnętrznie zdobywa najwyższy poziom osiągnięcia. Ci, którzy zgłębiają sztuki walki poprzez duchowy aspekt kultury fizycznej i ci, którzy zgłębiają duchowy aspekt kultury fizycznej poprzez sztuki walki osiągnęli średni poziom. Jednakże ci, którzy znają tylko kulturę fizyczną lecz nie znają sztuk walki lub ci, którzy znają tylko sztuki walki pozbawione kultury fizycznej reprezentują najniższy poziom osiągnięcia.
20. Wyjaśnienie Bojowego Aspektu Tai Chi.
Jako sztuka walki tai chi jest zewnętrznie ćwiczeniem miękkim lecz wewnętrznie twardym, nawet jeśli poszukuje miękkości. Jeśli jesteśmy zewnętrznie miękcy po długim czasie, w naturalny sposób rozwiniemy wewnętrzną twardość. To nie jest tak, że świadomie kultywujemy twardość w rzeczywistości mając miękkie umysły. Co jest trudne, to pozostawać wewnętrznie zdystansowanym, posiadać twardość nie ukazując jej lecz zawsze spotykać przeciwnika miękkością. Spotkanie twardości z miękkością powoduje przemianę twardości przeciwnika i jej zniknięcie w nicość. Jak możemy posiąść tą zdolność? Doprowadzając do mistrzowskiego poziomu przyklejanie, przyleganie, łączenie i podążanie w naturalny sposób przejdziemy od świadomego ruchu do interpretowania energii i ostatecznie do duchowej iluminacji i krainy absolutnej transcendencji. Jeśli nasze umiejętności nie osiągnęły absolutnej transcendencji, jak możemy manifestować niezwykłość czterech uncji odbijających tysiąc funtów? Jest to po prostu sprawa tego, co nazywają „zrozumieniem lepkiego ruchu” do poziomu doskonalenia o subtelności widzenia i słuchania
Artykuł pobrany ze strony: www.szkolataichi.com Mariusza Sroczyńskiego